پژوهشکده هنر، معماری و شهرسازی نظرهنر و تمدن شرق2345-661262220190121Relationship of Wind God (Vay) and Sassanid Waving Ribbonsارتباط ایزد باد (وای) با نوارهای در حال اهتزاز ساسانی5188191710.22034/jaco.2019.81917FAمینا جلالیانکارشناس ارشد مطالعات عالی هنرJournal Article20190120Long waving ribbons are one of the specifications of art in Sassanid era which besides power ring and royal crown can be found also on clothes and shoes, horse and king’s bow and the cloth of goddesses as well as some animals, objects and plants. The ribbons have been replaced by wing in the power ring and they should be associated with heavenly forces. The goal of Sassanid antiquities was showing power and triumph of the king and its legitimacy via royal glory. The continuity of glory in the king and its promotion depended on victory in war and hunting. Glory in Sassanid era was understood as fortune and destiny. Wind Goddess better known in Sassanid era as “Vay Dirang Khoday” was one with the time and space and had deemed to have a key role in the creation. It was also considered to be united with the sphere. Thus it was intertwined with fortune and destiny. “Vay” is associated with the glory and goddesses who bring glory and sustain it. “Vay” was the goddess of war and terminator of diabolic entities. It was also rain bringer and bounty endower. Then, it helped the king in his war, hunting, personal affairs and bounties. Thus, “Vay” had been related with glory, its preservation and promotion and was considered to be a proper symbol to be replace by wing.نوارهای بلند، موّاج و در حال اهتزاز، از شاخصههای هنر دوران ساسانی است که علاوه بر حلقۀ قدرت و تاج شاه، بر لباس و کفش، اسب و کمان شاه و لباس ایزدان و همچنین در برخی حیوانات، اشیاء و گیاهان نیز دیده میشوند. نوارها جایگزین بال در حلقۀ قدرت شدهاند و باید همان ارتباط را با نیروهای آسمانی تداعی کنند. هدف از ایجاد آثار دورۀ ساسانی، نشاندادن قدرت و پیروزمندی شاه و مشروعیت آن از طریق فرّهمندی شاه بوده است. باقیماندن فرّه در شاه و افزونی آن به شرط پیروزی درجنگ و شکار معلوم بوده است. فرّه در زمان ساسانی معنایی معادل بخت و تقدیر داشته است. ایزد باد در قالب «وای درنگ خدای» با زمان و مکان یکی و در آفرینش نقش دارد. همچنین گاه با سپهر یکی شمرده میشد. از اینرو با بخت و تقدیر پیوند میخورد. «وای» با فرّه و ایزدانی که آورندۀ فرّه یا حافظ آن هستند مرتبط و همکار است. «وای» ایزد جنگ بوده و نابودکنندۀ موجودات اهریمنی و ایزدی بارانآور و نعمتبخش هم بوده است. بنابراین با جنگ و شکار و خویشکاری «نعمتبخشی» شاه در ارتباط است. از اینرو «وای» با آنچه سبب فرّهمندی، حفظ فرّه و افزونی آن میشود ارتباط دارد و نماد مناسبی برای جایگزینی بال محسوب میشده است.
http://www.jaco-sj.com/article_81917_d1ef21c66eb2392c910bedc5236893b8.pdfپژوهشکده هنر، معماری و شهرسازی نظرهنر و تمدن شرق2345-661262220190121The Holy Cattle Slaughterer in the Persian Mithraismگاوکُش در استورۀ مهر ایرانی19308192010.22034/jaco.2019.81920FAعلی نیکوییدکتری پزوهش هنرJournal Article20190120Mitra is one of the oldest myths in Iran. As this belief has directly influenced many traditions and religions, it has aroused the interest of several national and western authors. The effect of Mithraism on Zoroastrian, Christianity, Judaism, and some Islamic and oriental mystics has been investigated. In the antiquity, the mysterious Mithraism directed toward West from Iran, its origin, by militants and warriors. Warmly welcomed, many Mithraeums were built throughout Roman Empire from Turkey and the current Syria to Germany, Poland, Italy, and France. Western Mithraism focuses on the theme of Holy “Cattle Slaughtering” painting and relief in all Mithraism temples; whereas, Mithraism is different in its home land, Iran. During the Sassanid period, the signs of Mithraism began to fade away when Zoroastrian religion was formally recognized. Almost all Mithraism temples were turned into Zoroastrian fire temples where Ahura Mazda, the only god, was accompanied with Mitra and Nahid. However, Mithraism survived and its traditions penetrated into the new religion so much so that Mitra (god of Mehr) accompanied Ahura Mazda. With the arrival of Islam, following Sassanid, fire temples became Islamic holy places and Mithraism customs continued to evolve through transformation in Islamic traditions. Historical misfortunes and religious transformations in the form and the performance of Mithraeums ruined almost all independent Mithraism temples in Iran; while, Mithraeums turned into churches in the west and many Mithraism beliefs spread in the formalized Christianity. However, within the area of the Plateau of Iran, there were some parts such as Armenia underwent the least modifications comparing the central area. Many signs of Iranian Mithraism can be easily seen in Armenian Christianity. Iranian and western Mithraism shares many commonalities; although, there can be seen some fundamental differences1. The effect of Mithraism on Christianity, makes a distinction between western Christianity and Christianity in the Plateau of Iran (Armenia)2. Therefore, the present research attempts to study the differences between Iranian and Western Mithraism based on the Mithraism signs and symbols in various decorations. استورۀ مهر یکی از کهنترین اساتیر ایران است؛ این باور بر بسیاری از آیینها و ادیان بعد از خود تأثیر مستقیم نهاده که مقالات و کتابهای متعدد توسط محققان ایرانی و غربی در مورد آن نوشته شده است. تأثیر آن بر ادیان زردشتی، مسیحیت، یهود و برخی از آیینهای اسلامی و عرفانهای شرقی مورد بررسی و تحلیل قرار گرفته است. آیین پر رمز و راز مهر در دوران باستان از خاستگاه خود (ایران) توسط نظامیان و جنگاوران به سوی غرب میرود و مورد پذیرش و اقبال قرار میگیرد و برای این ایزد، مهرکدههای بسیاری در سراسر امپراطوری روم1از ترکیه2و سوریۀ3 امروزی تا آلمان4، لهستان5، ایتالیا6، فرانسه7 و... ساخته میشود؛ در میترائیسم غربی زمینۀ اصلی موضوع گاوکشی مقدس است که تصویر آن به شکل نقاشی و نقشبرجسته در تمامی معابد مهری برجاست اما مهرپرستی در سرزمین مادری (ایران) گونهای دیگر رقم میخورد؛ در دوران ساسانیان با رسمیشدن دین زردشت آثار و نشانههای مهرپرستی از میان میرود و اکثر معابد مهری تبدیل به آتشکدههای زردشتی میشود و اهورامزدا خدای واحد با یارانش مهر و آناهید ظاهر میشود. آیین مهر به حیات خویش ادامه داده و رسوم و آداب آن در دین جدید رسوخ میکند و ایزد مهر یاور اهورامزدا میشود. پس از ساسانیان با ورود اسلام آتشکدهها تبدیل به اماکن مقدس اسلامی میشوند، و رسوم مهری با دگردیسی در آیینهای اسلامی تداوم مییابد، ناملایمات تاریخی و دگرگونیهای دینی در شکل و عملکرد مهرابهها سبب شد امروزه کمترین نشانههای مستقل از معبد مهری در ایران مانده باشد اما در غرب مهرابهها تبدیل به کلیسا شدند و بسیاری از باورهای مهری پس از رسمیتیافتن مسیحیت در دین عیسوی رسوخ کرد. البته در محدودۀ فلات ایران بخشهایی هم بودند که نسبت به قسمت مرکزی ایران دستخوش کمترین تغییر شدهاند، مانند ارمنستان که ارمنیان از اولین گروندگان کیش عیسوی بودند. بسیاری از نشانههای مهرپرستی ایرانی را در مسیحیت ارمنی میتوان دید. مهرپرستی ایرانی و مهرپرستی غربی شباهتهای بسیاری با یکدیگر دارند اما تفاوتهای بنیادین نیز بین آن دو وجود دارد8؛ با توجه به اثرگذاری مهرپرستی بر مسیحیت لاجرم مسیحیت غربی نیز تفاوتهای بنیادین با مسیحیت فلات ایران (ارمنستان) دارد9که در این مقاله با تکیه بر نمادها و نشانههای میترایی در نقوش و تزیینات به تفاوتهای موجود پرداخته میشود.http://www.jaco-sj.com/article_81920_4c24c9417c69acb7fc4e031c58b4a263.pdfپژوهشکده هنر، معماری و شهرسازی نظرهنر و تمدن شرق2345-661262220190121An Approach to the Traditional Function of Kalmakare Caveرهیافتی بر کارکرد آیینی غار کلماکره31408192110.22034/jaco.2019.81921FAمحمد کلهراستادیار دانشکده علوم انسانیJournal Article20190120Kalmakare Cave was discovered in 1989. The ancient objects have been exhibited in the National Museum of Iran, museum of Falak-ol-Aflak, Illam, Tabriz, and international museums of Louvre, Britain, New York Metropolitan Museum, Miho Museum in Kyoto, as well as private collections. Archeologists and historians have been largely interested in Kalmakare due to a large number of golden and silver objects attributed to Kalmakare, the elegance, art, and innovative technologies of the so-called objects dating back to the local reign of Samatoureh in Neo-Elamite period. Kalmakare treasure is known as the world’s sixth largest treasures. Scholars have mainly focused on reading the inscriptions, and introduced dishware, silver human and animal sculptures, as well as golden masks, and conceptually analyzed symbolic and mythological motifs in Kalmakare. This research seeks to develop a new approach to analyze the function of the cave’s indoor and outdoor space through using a historical-analytical method with reference to Kalmakare’s etymology. In doing so, this paper is an attempt to understand whether Kalmakare has been the place for the treasure of Smatoureh local rulers or Achaemenid kings; and whether Kalmakare have served the ritual function such as Mithraism due to its human geography. So far, no similar research has been conducted in this area. Thus, testing the Mithraism hypothesis of Kalmakare requires a deep reflection on Loni Deger views. Hence, the present research is an investigation of the ritual function of Kalmakare.با کشف غار کلماکره در پاییز 1368 اشیای باستانی مکشوفۀ آن اندکاندک زینتبخش موزههای ملی ایران، فلکالافلاک، ایلام و تبریز در داخل کشور و موزههای لوور، بریتانیا، متروپولیتن نیویورک، میهوی توکیو و مجموعههای خصوصی در خارج از مرز شد. در حجم گستردۀ اشیای سیمین و زرین منسوب به کلماکره، ظرافت، هنر و فنآوریهای بیبدیل به کار رفته و اشیای مزبور که پیشینهای به ژرفای حکومت محلی شاهکان ناشناختۀ ساماتوره در عصر ایلام نوـ قرون 8 و 7 ق. م. دارند باعث شد تا کلماکره مورد توجه ویژۀ باستانشناسان و مورخان قرار گیرد. کما اینکه ایشان گنجینۀ کلماکره را ششمین گنجینۀ بزرگ جهان نامیدند. رویکرد اصلی این پژوهشگران پیرامون خوانش کتیبههای منقور بر اشیاء، معرفی ظروف، مجسمههای انسانی و حیوانی سیمین و صورتکهای زرین و تحلیل مفهومی نقشمایههای نمادین و اساطیری کلماکره بوده است. این پژوهش بر آن است تا ضمن بهرهمندی از روش تاریخی ـ تحلیلی با تکیه بر وجه تسمیۀ علمی کلماکره به رهیافت جدیدی در خصوص کاربری فضای درون و برون غار دست یابد تا مشخص شود که کلماکره بنا بر فرضیات پژوهشگران، محل نگهداری گنجینۀ شاهکان محلی ساماتوره یا شاهان هخامنشی بوده؟ یا اینکه غار کلماکره با توجه به جغرافیای انسانی، کارکردی آیینی از نوع میترائیسم داشته است پژوهش حاضر نخستین گام در این وادی خواهد بود. از اینرو اثبات فرضیۀ مهرآئینی غار کلماکره نیاز به تأملی ژرف با نگرشی از نوعی دیگر دارد. بنابراین بهتر است این پژوهش را به عنوان جستاری در مبادی طرح مسئلۀ کارکرد آیینی غار کلماکره تلقی کرد.http://www.jaco-sj.com/article_81921_6af2836aa559fe7c8e082a451eef3f1d.pdfپژوهشکده هنر، معماری و شهرسازی نظرهنر و تمدن شرق2345-661262220190121The ritual of the seal in myth and history and its development in the east and westآیین مهر در اسطوره و تاریخ و سیرتحول آن در شرق و غرب41488192210.22034/jaco.2019.81922FAفریدون آورزمانیعضو هیئت علمی پژوهشکده نظرJournal Article20190120The Aryan God, great Mehr, symbolizing the light and sunshine, the real warriors helper, and god of covenant and promise was highly respected in Iran and India such that it was worshiped along other Indian gods. <br />After the advent of Zoroaster, Mithra, goddess of sun, had been assigned to the assistant of Ahura Mazda and survived along with Anahita, divinity of waters and god of fertility. In Islamic period, Mithraism has been transformed in to a new tradition and culture as it can be currently seen. Mithraism has penetrated into the West during Parthian and Sassanid eras so that it has been known as the official religion of Roman Empire for almost 5 centuries. Accordingly, it also greatly influenced the Christian culture and art.مهر، بزرگ ایزد آریایی که نماد نور و فروغ خورشید، یاور جنگجویان راستین و خدای عهد و پیمان بوده، پس از مهاجرت آریاییان به ایران و هند جایگاه ویژهای داشت چنانکه در هندوستان در کنار سایر خدایان بود و نزد ایرانیان ستایش میشد و مقام والایی داشت.<br />پس از ظهور زرتشت، میترا خدای خورشید یار و یاور اهورامزدا شد که همراه با آناهیتا ایزدبانوی باروری و آبهای پاک همواره در دین زرتشت به حیات خویش ادامه داد. در دوران اسلامی نیز کیش مهر به گونهای دیگر در تفکر و فرهنگ و رسوم جدید دگردیسی کرد که تاکنون شاهد آن هستیم.<br />مهرپرستی در دوران اشکانی و ساسانی به دیار غرب رفته و حدود 5 قرن آیین رسمی امپراطوری روم شد و تأثیری که بر فرهنگ و هنر مسیحی گذاشت تاکنون برجاست.http://www.jaco-sj.com/article_81922_9d7ebc1e34926565e39f4806d35d2364.pdfپژوهشکده هنر، معماری و شهرسازی نظرهنر و تمدن شرق2345-661262220190121The Mehr to Allah: Investigating the Light Position & its Continuation in Iranian Religions from the Ancient to Today’s Islamمهر تا الله : بررسی جایگاه نور و چگونگی تداوم آن در آیینها و ادیان ایران زمین، از باستان تا اسلام امروز49548192310.22034/jaco.2019.81923FAفاطمه شریعتمداریکارشناسی ارشد معماری منظرJournal Article20190120Spiritual and exalted viewpoint towards the light is an issue which can be observed among various Iranian religions and rituals According to this point of view, the light has metaphysics origin and spiritual nature and is holy. The sun was the God of light and brightness in ancient religions and was really important in the Zoroastrian religion and Islam. In Islam, it has been said that Quran is the light of the earth and sky. Therefore, the light has been considered as the spring of the all being, which renew the entire world during various time and religions. This element has been always in Iranian culture and in fact it shows the eminent and spiritual world and its exalted and holiness values have been spread throughout this culture associating the past to the present. <br />This article tried to highlight the importance and the concept of the holiness element in Iranian culture and the way it has been handed down to new generations through the time.وجود دیدگاهی معنوی و متعالی نسبت به نور، مسئلهای است که میتوان آن را در ادیان و آیینهای مختلف ایران زمین ملاحظه کرد. در این دیدگاه، نور دارای اصلی متافیزیکی و مقدس بوده و دارای ماهیتی معنوی و روحانی است. مهر در آیینهای کهن، ایزد نور و روشنایی بوده و در آیین زرتشت و سپس در دین اسلام نیز جایگاه ویژهای دارد، چنانکه خداوند در قرآن، خویش را تحت عنوان نور آسمانها و زمین ذکر کرده است. بنابراین نور را میتوان سرچشمۀ تمام هستی دانست که در طی زمان و آیینهای مختلف، شکلی نو به هستی میبخشد و با شکافتن تاریکی و نفوذ در اذهان، زندگی را در روح مکان میدمد. این عنصر در فرهنگ ایرانی همواره واجد جوهری مشترک و ازلی بوده و در واقع نشانۀ عالم والا و فضای معنوی است و ارزش قدسی و متعالی آن در سرتاسر این فرهنگ امتداد داشته وگذشته را به امروز پیوند میدهد.<br />مقالۀ پیشرو تلاشی است در جهت کنکاش پیرامون جایگاه و مفهوم این عنصر مقدس و مهم در فرهنگ ایرانزمین و پیبردن به نحوۀ انتقال و تداوم آن در گذر زمان.
http://www.jaco-sj.com/article_81923_65611f7bf73077ace1e7791d23a7feb8.pdfپژوهشکده هنر، معماری و شهرسازی نظرهنر و تمدن شرق2345-661262220190121Preserving Manichaean Paintings’ Heritage by Uyghur Paintingنقاشی اویغور، حافظ میراث هنر نقاشی مانویان55648192410.22034/jaco.2019.81924FAشهره جوادیاستادیار دانشگاه تهرانشهریار خونساریپژوهشگر دکتری پژوهش هنر.0000-0001-8140-6560Journal Article20190120Although Islam has forbidden painting and the harsh treatments that existed in the early centuries of the emergence of a new religion, Iranian painting was preserved and transferred along the Silk Road to China by the Uyghur people who converted to Mani religion.<br />Most of these paintings have obvious similarities to the animals of the Sassanid silver plates. Therefore, the question is how, after many centuries, Iranian paintings are instantly discovered in these works? It seems that the answer to this question should be sought in the late years of the Sassanid era and converting Uighurs to Mani religion.<br />Hypothesis: after Mogols’ invastion and regarding the power of Uighurs in their court, Iranin painting obtained its position and survived such that it reached to its peak during the government of Shahrokh, the Timurid king.<br />Research methodology: This research is a comparative comparison between the remained works of Sassanid, Ilkhanid and Teimuri periods.<br />Conclusion: The aesthetics of Iranian painting in Sassanid era transferred to Uyghur dominated areas by the Manichaean immigrants. Uighurs, by maintaining the principle of Iranian miniature during the Shahrokh government, the Timurid king, developed this style of painting and reached it to its peak.با وجود تحریم نقاشی از نظر اسلام و سختگیریهایی که در قرون اولیۀ ظهور دین جدید وجود داشت، نقاشی ایرانی توسط قوم اویغور که به آیین مانی گرایش پیدا کرده بودند، حفظ و در امتداد جادۀ ابریشم تا کشور چین ادامه پیدا کرد. <br />بسیاری از این نقاشیها شباهتهای آشکاری با حیوانات ظروف نقرۀ دوران ساسانی دارد. از اینرو مسئلۀ قابل تأمل این است که چگونه پس از قرنها، نقاشی ایرانی یکباره در این آثار دیده میشود؟ به نظر میرسد پاسخ این سؤال را بایستی در اواخر دوران ساسانی و گرایش قوم اویغور به آیین مانی جستجو کرد.<br />فرضیه : با هجوم قوم مغول و سپس استقرار ایشان با قدرتی که اویغورها در دربار داشتند، نقاشی ایرانی به زادگاه خود بازگشت و در دوران حکومت پادشاه تیموری (شاهرخ) این سبک نقاشی به اوج خود رسید. <br />روش تحقیق : این پژوهش با مقایسۀ تطبیقی بین آثار به جا مانده از سه دورۀ ساسانی، ایلخانی و تیموری انجام شده است.<br />نتیجهگیری : زیباییشناسی نقاشی ایرانی دوران ساسانی، توسط مانویان مهاجر به مناطق تحت سلطه اویغورها برده شد و قوم اویغور با حفظ اصول نگارگری ایرانی در دوران حکومت شاهرخ، این سبک نقاشی را ادامه داد و به اوج خود رسانید.
http://www.jaco-sj.com/article_81924_f4c38c5fc7d878467e57756d060842d9.pdf